?兩弊相衡取其輕，兩利相權(quán)取其重宇翔教育?劉昱祥 <p class="ql-block"> <b style="font-size:22px; color:rgb(237, 35, 8);">兩利相權(quán)從其重，兩害相權(quán)從其輕</b><span style="font-size:22px;">，諺語(yǔ)。指比較兩件有利的事情，選擇利益大的；比較兩件有害的事情，選擇害處小的。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 這是《墨子·大取》中說(shuō)的話。語(yǔ)本《墨子·大取》：“斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也?！敝副容^兩件有利的事情，選擇利益大的；比較兩件有害的事情，選擇害處小的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> <b style="color:rgb(237, 35, 8);">?“兩弊相衡取其輕，兩利相權(quán)取其重”</b>。如果說(shuō)，對(duì)盜鈴人而言，盜鈴是他的目的所在，而勇氣對(duì)他來(lái)說(shuō)，是最大的困難，那么他對(duì)“掩耳”的選擇，應(yīng)該可以理解，甚至不失為一個(gè)智者。</p> <p class="ql-block"><b> 《墨子·大取》的原文如下?：</b></p><p class="ql-block"> 天之愛人也，薄于圣人之愛人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之愛小人也，薄于小人之愛大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為愛其子，而為其子欲之，愛其子也。以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。于所體之中，而權(quán)輕重之謂權(quán)。權(quán)，非為是也，非非為非也，權(quán)，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執(zhí)也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無(wú)擇也。死生利若，一無(wú)擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下也。于事為之中而權(quán)輕重之謂求。求為之，非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語(yǔ)天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執(zhí)既有所為，而我為之陳執(zhí)；執(zhí)之所為，因吾所為也。若陳執(zhí)未有所為，而我為之陳執(zhí)，陳執(zhí)因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也而性不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而棄焉，是害之中取小也。義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長(zhǎng)、親戚，此皆所厚也。為長(zhǎng)厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加于天下，而厚禹不加于天下。若惡盜之為加于天下，而惡盜不加于天下。愛人不外己，已在所愛之中。已在所愛，愛加于已。倫列之愛已，愛人也。圣人惡疾病，不惡危難。正體不動(dòng)，欲人之利也，非惡人之害也。圣人不為其室臧之故在于臧。圣人不得為子之事?。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">?翻譯?：</b></p><p class="ql-block"> 天對(duì)人的愛是薄弱的；圣人對(duì)人的愛是深厚的；天對(duì)人的利益是有限的；圣人對(duì)人的利益是無(wú)限的。大人對(duì)小人的愛是薄弱的；小人對(duì)大人的愛是深厚的；大人對(duì)小人的利益是有限的；小人對(duì)大人的利益是無(wú)限的。因?yàn)殛埃ㄉ屏迹┒鴮?duì)他的親人產(chǎn)生愛意并不是真正的愛他的親人；因?yàn)殛岸鴮?duì)他的親人產(chǎn)生利益之心并不是真正的對(duì)他的親人有利。因?yàn)榭鞓范鴮?duì)他的孩子產(chǎn)生愛意并不是真正的愛他的孩子；因?yàn)榭鞓范鴮?duì)他的孩子產(chǎn)生利益之心并不是真正的對(duì)他的孩子有利。在權(quán)衡輕重時(shí)稱為權(quán)衡。權(quán)衡不是為了肯定什么也不是為了否定什么而是為了公正判斷。為了保存手腕而斷指是利益中取大害中取小的方法。在害中取小并不是選擇害而是選擇利益。所選擇的行為是人們所認(rèn)可的。遇到盜賊時(shí)為了保全自己而斷指是利益行為；遇到盜賊時(shí)為了保全自己而受到傷害是害的行為。斷指與斷腕在利益上沒有區(qū)別沒有選擇的標(biāo)準(zhǔn)。生死在利益上沒有區(qū)別沒有選擇的標(biāo)準(zhǔn)。</p> <p class="ql-block"><b>? 《墨子·小取》是墨家經(jīng)典《墨子》中的一篇，主要探討辯論的邏輯與方法。</b>以下是原文節(jié)選：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：“子然，我奚獨(dú)不可以然也？”推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。“是猶謂”也者，同也?！拔嶝M謂”也者，異也。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而危，遠(yuǎn)而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也。?</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">翻譯</b></p><p class="ql-block"> 辯論的目的在于明確是非的界限，審視治亂的規(guī)律，辨明同異的關(guān)系，考察名實(shí)的道理，處理利害關(guān)系，解決疑惑。通過(guò)模擬萬(wàn)物的本質(zhì)，比較各種言論的異同。用名稱來(lái)指代實(shí)際，用言辭來(lái)表達(dá)意義，用論說(shuō)來(lái)闡明原因。通過(guò)類比來(lái)選取，通過(guò)類比來(lái)給予。自己有某種觀點(diǎn)，不因此否定他人；自己沒有某種觀點(diǎn)，也不強(qiáng)求他人接受。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> “或”表示不完全，“假”表示當(dāng)前并非如此，“效”是作為法則的依據(jù)，所效法的就是制定法則的依據(jù)。因此，符合效法的就是正確的，不符合效法的就是錯(cuò)誤的。這就是“效”?！氨佟笔桥e出其他事物來(lái)說(shuō)明問(wèn)題，“侔”是并列言辭以共同推進(jìn)，“援”是說(shuō)：“你可以這樣，我為什么不能這樣？”“推”是用未選取的部分與已選取的部分相同來(lái)推導(dǎo)?！笆仟q謂”表示相同，“吾豈謂”表示不同。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 事物有相同之處，但并非完全相同。言辭的并列有其限度，需要達(dá)到正確的標(biāo)準(zhǔn)。事物的現(xiàn)象有其原因，現(xiàn)象相同，原因未必相同。選取事物有其依據(jù)，選取相同，依據(jù)未必相同。因此，辟、侔、援、推的言辭，運(yùn)用時(shí)可能產(chǎn)生差異，轉(zhuǎn)化時(shí)可能帶來(lái)危險(xiǎn)，遠(yuǎn)離本質(zhì)時(shí)可能失去意義，偏離根本時(shí)可能流于表面，因此必須審慎使用，不能濫用。言辭有多種方式，涉及不同的類別和原因，不能片面看待。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 事物有時(shí)是“是”而“然”，有時(shí)是“是”而“不然”，有時(shí)是“一周”而“不周”，有時(shí)是“一是”而“一不是”。?</p>