老子的悟石精神與孔子的石以載道童貓35116419 <h1><b>作者：孫慶芳<br></b><b>中國文化有兩條主流，即老子與孔子學(xué)說。這兩家學(xué)說就像長江與黃河兩大江河對中國人的滋養(yǎng)一樣，是中國人在精神領(lǐng)域里的長江與黃河?！盁o為”與“作為”在彼此的平衡中，構(gòu)建起了博大的中國文化的背景。因此，兩家之說雖有不同，但又是相互補充的，對于指導(dǎo)人生起著異曲同工的妙用。<br></b><b>中國近代文化的啟蒙導(dǎo)師梁啟超說:“道家哲學(xué)有與儒家根本不同之處。儒家以人為中心，道家以自然界為中心。儒家、道家皆言‘道’，然儒家以人類心力為萬能，以道為人類不斷努力所創(chuàng)造，故曰:‘人能弘道，非道弘人。’道家以自然界理法為萬能，以道為先天的存在且一成不變，故曰‘人法地，地法天，天法道，道法自然’。”<br></b><b>兩者最主要的區(qū)別在于理論上的偏重點不同和價值觀念不同。老子的價值觀以自然主義為基本取向，注重天然的質(zhì)樸之性和內(nèi)心的寧靜和諧，主張超越世俗、聽任自然。孔子的價值觀以人本主義為基本取向，注重道德的完善和人格的提升，強調(diào)積極進取、投身社會事業(yè)。老子崇道，孔子尚仁。這兩方面都對人們認(rèn)知石文化起了重要的指導(dǎo)作用。如果說《山海經(jīng)》在如實記錄石資源方面是一部百科全書，那么老子與孔子學(xué)說則是先秦石文化的理論基礎(chǔ)，是中國石文化的理論之源。</b></h1> <h1><b>一、道家的以石悟道<br></b><b>老子，姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人，約生活于公元前571年至公元前471年之間?！妒酚?老莊申韓列傳》中說老子曾做過周朝的守藏史，即周朝國家圖書館的圖書管理員。他是中國人熟知的一位古代偉大思想家，留傳至今的《道德經(jīng)》開創(chuàng)了中國古代哲學(xué)思想的先河，同樣也開創(chuàng)了中國古代美學(xué)的先河。他的哲學(xué)思想和由他創(chuàng)立的道家學(xué)說，不但對中國古代思想文化的發(fā)展做出了重要貢獻，甚至稍后一些的孔子也曾向他請教過儒學(xué)的核心問題“禮學(xué)”。作為世界觀和方法論，其思想對指導(dǎo)中國石文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。<br></b><b>繼承和發(fā)揚老子道學(xué)的是莊子。莊子名周，生于公元前328年，卒于公元前286年，略晚于老子，他的著作《莊子》一書被道教名為《南華真經(jīng)》。道家美學(xué)思想中的“見素抱樸”、“道法自然”、“恬淡為上”、“氣韻生動”對雅石的鑒賞起到了積極的指導(dǎo)作用。<br></b><b>道家美學(xué)的重要特征是強調(diào)了審美的超功能性或超功利性，即與天道相和的“天和”。它要求審美情感必須是一種內(nèi)向的精神觀照。老子的美學(xué)核心是“自然無為”，突出了個體生命尋求自由的要求，并在矛盾的對立和轉(zhuǎn)化中觀察美與藝術(shù)的問題，講究無為而無不為，總體上趨于冷靜的思考。繼承老子學(xué)說的莊子則強調(diào)追求無限和自由、強調(diào)“天然"?！爸厣?、“養(yǎng)生”、“保生”將人的生命價值抬升到整個宇宙，達到所謂“天地與我并生，萬物與我為一”、“獨與天地精神往來”的境界。因此，在看來是玩世的生活態(tài)度后面包含著對人生的熱愛，使人的生活達到一種自由的獨立境界，及要求人去順應(yīng)自然、師法自然的理念。<br></b><b>在藝術(shù)追求上，道家強調(diào)人與外界對象的審美關(guān)系，是內(nèi)在的、精神的、實質(zhì)的美，是藝術(shù)創(chuàng)造的非認(rèn)識性的規(guī)律。</b></h1> <h1><b>《老子》第二十五章中說:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”還說:“人法地，地法天，天法道，道法自然?！钡婪ㄗ匀?，石為天工造化，屬自然之物，自然之石自身載道。以石悟道是以道家思想為主體的賞石觀的具體體現(xiàn)，是受老子思想影響而形成的賞石指導(dǎo)思想。<br></b><b>在這一主導(dǎo)思想的影響下，幾乎中國所有的造型藝術(shù)門類都受到了積極的影響，“師法自然”成為賞石的境界和評價的方法。唐代家務(wù)躁有一句在造型藝術(shù)中的不朽名言:“外師造化，中得心源"，這人個字同樣概括了賞石的目的與意義。通過對自然奇石的觀察，人們從中體會出人生意義、人生情趣的哲理，悟出萬物演繹的共有之道?？陀^的自然奇石是道的根本，悟是賞石者的修養(yǎng)、閱歷所形成的審美過程。能在道之石上悟出感人之道就進入了藝術(shù)領(lǐng)域，自然奇石就成了藝術(shù)雅石了。</b></h1> <h1><b>二、儒家的以石載道<br></b><b>孔子(公元前551-前479年)，名丘，字仲尼，魯國陬色(今山東曲阜東南)人，是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。他做過管理倉庫的“委吏”和管理牛羊的“乘田”，且虛心好學(xué)、學(xué)無常師。30歲時，他收徒授業(yè)、創(chuàng)辦私立學(xué)校，開中國私塾之先河。35歲時奔齊，為齊高昭子的家臣,51歲時，任魯國中都宰。由于為政有方，“一年，四方皆則之”，后由中都宰提升為魯國司空、大司寇。55歲時，棄官離魯，周游列國。公元前484年，季康子派人把他從衛(wèi)國接回。他先后刪《詩》、《書)，訂《禮》、《樂》，修《春秋》，對中國古代文獻進行了全面整理，同時也形成自己的一整套“仁學(xué)”思想理論。他的學(xué)說經(jīng)孟軻的發(fā)展，特別是漢董仲舒向漢武帝建議獨尊儒術(shù)后位居中國文化正統(tǒng)地位兩千多年?？鬃拥暮髮W(xué)們把他的言行語錄輯錄在一起編成了一部《論語》，隨后儒家另一位集大成者孟軻有《孟子》一書傳世，這兩本書再加上《禮記》中的《中庸》和《大學(xué)》兩篇，構(gòu)成了中國式教育的四書，是古時每個讀書人的必讀之書。<br></b><b>儒家美學(xué)的基本特征是反復(fù)論述美與善的一致性，要求美善統(tǒng)一，高度重視美與藝術(shù)的陶冶、協(xié)和，以提高人們倫理道德情感的心理功能，強調(diào)藝術(shù)對促進社會和諧發(fā)展的積極作用，并充分地、明確地、自覺地從人的內(nèi)在要求出發(fā)，而不是從外在信仰出發(fā)去考察審美和藝術(shù),從這個層面上來說，儒家美學(xué)突出了美的自然形式包含有社會內(nèi)容這一觀點。這使得儒家美學(xué)具有崇高的道德精神，但同時又使美等同于善，漠視了美不同于善的獨立價值，繼而使得人們對于自然美的欣賞常常偏離到某種狹隘的、道德比附的說教上，要求自然附會和符合人世的現(xiàn)實規(guī)范與秩序，從而束縛了對自然的正確理解和觀賞。</b></h1> <h1><b>儒家美學(xué)還與社會生活、政治狀態(tài)緊密相關(guān)聯(lián)，所謂“禮之用，和為貴”。作為其重要美學(xué)原則的“和”，本身就包含了合乎規(guī)律性與合乎目的性的統(tǒng)一，其著眼點更多地不是對象、實體,而是功能、關(guān)系、韻律。它強調(diào)對立面的相互滲透與協(xié)調(diào)，而不是相互排斥與沖突;強調(diào)情理結(jié)合、情感中潛藏著智慧以得到實現(xiàn)人生的和諧和滿足，而不是非理性的迷狂或超世間的信念;強調(diào)的是情感的優(yōu)美和壯美，而不是宿命的恐懼或悲劇性的崇高。<br></b><b>從儒家哲學(xué)的整體來看，其講求內(nèi)修為外治服務(wù)。其心路歷程就是我們常說的“修身、齊家、治國、平天下"。與此相似，儒家美學(xué)在藝術(shù)上也是以倫理、道德、責(zé)任為標(biāo)尺，要求美的方面必須訴之于感官愉快并具有普遍性;另一方面必須與倫理性的社會情感相聯(lián)系，從而與現(xiàn)實政治有關(guān)。這就是中國藝術(shù)審美十分注重主題思想性的重要傳統(tǒng)依據(jù)。<br></b><b>在《孝經(jīng)?至圣》中，孔子說“天地之性人為貴，知自貴于物”，指出了人的主觀活動在賞石中的中心地位。在《論語?雍也》中，孔子也說道:“知者樂(yào) 水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”一直為歷代愛石人所標(biāo)榜。</b></h1> <h1><b>在賞石方面，孔子在《論語?泰伯》中的一句話:“天下有道則見，無道則隱”，也是值得深思的。<br></b><b>在孔子這些思想的指導(dǎo)下，人們對石頭的美丑有了一種以人為本的主觀能動性。即自然之石的美，只有人去欣賞它才稱其為美。如:前面所說的宋之愚人和周之商賈所看的同是一枚燕石，前者視如至寶，后者鄙若瓦甓?？鬃拥膶W(xué)說講究人化自然，即用人的學(xué)識來審視事物,石頭也不例外。欣賞自然的石頭要能夠起到一定的教化作用，要對人的思想有益，賞石活動是應(yīng)寓仁于石的;如果石不載道就沒有意義了，甚至是玩物喪志、君子不為的事情。只有以石載道，品石才能成為雅事。中國古代的賞石人很多都是以此為指導(dǎo)。<br></b><b>前面提到過，中國石文化中出現(xiàn)了寶、玉、石分離的現(xiàn)象。而玉與石的分離也是受到孔子思想影響的。在孔子所訂的《禮記?玉藻》中說:“君子無故，玉不去身。君子于玉比德焉。”在儒家正統(tǒng)的教育體制下,《禮記》與《詩經(jīng)》、《尚書》、《周易》、《春秋》并為五經(jīng)，成為知識分子人任的考試指定用書。在這種強大的功利趨勢下，重“玉”成為不可回避的主流文化，而雅石文化也正是在這樣的背景下逐漸發(fā)展走向看重石質(zhì)的主流。</b></h1> <h1><b>三、道家賞石美學(xué)和儒家賞石美學(xué)的關(guān)系<br></b><b>道、儒兩種學(xué)說是對立的統(tǒng)一體。之所以說是兩家，就在于說明兩者一定是不同的，但這種不同恰恰是一種互補的關(guān)系。<br></b><b>兩種學(xué)說的不同在于儒、道兩種學(xué)說一個主張出世，一個主張人世。既可“獨善其身”又能“兼濟天下”，在人生旅途中是最難能可貴的，道家突出的是“大美不言”的自然規(guī)律，儒家強調(diào)的是人為的發(fā)現(xiàn)以及主題內(nèi)容的發(fā)掘。二者的互補為中國藝術(shù)發(fā)展提供了新鮮、立體而豐富的動力。道家強調(diào)“天人合一”的“天和”，對自然界抱著珍貴愛惜的態(tài)度，使審美的態(tài)度充滿了感情的光輝；儒家則強調(diào)“和為貴”的“人和”，強調(diào)社會道德倫理前提下的價值。<br></b><b>道、儒兩家的學(xué)說也是相互交融的。道家的莊子激烈地提出要反束縛、超功利的審美態(tài)度，儒家學(xué)說之中也有。儒家美學(xué)思想很多時候又是以道家美學(xué)為寄寓和歸結(jié)的，因此當(dāng)“道不行”、“邦無道”或離淪亂世時，道家的“道與冥同”的“天地境界”便成為儒家尋求撫慰、遠(yuǎn)慕的精神歸宿了。<br></b><b>無論是老子的天道觀還是孔子的人道觀，實際上是中國石文化理論發(fā)展上的兩個方面。儒、道兩家思想，一個剛健有為，一個柔順因循;一個人世進取，一個潛隱退守，這是它們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能人世為儒、出世為道，或者熔儒道于一爐，張弛相濟、進退自如。一個通過賞石來加強自身修養(yǎng)，一個通過賞石來從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。二者相映才能有賞石情趣，且這兩個方面的影響一直沿襲至今。</b></h1>