易中天解讀先秦諸子百家節(jié)選原野 <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">先秦時(shí)期啊，諸子百家爭(zhēng)鳴</b></p><p class="ql-block">先秦諸子呢，就是從春秋晚期到秦漢之間這300年間我們民族偉大的思想家，由于他們啊，后來(lái)被分為了儒，墨，道，法，名雜農(nóng)，陰陽(yáng)縱橫，小說(shuō)十家，因此呢又叫做九流十家，也叫做諸子百家。</p><p class="ql-block">諸子百家當(dāng)中的影響最大的是儒墨道法，最有名的代表人物就是</p><p class="ql-block"><b>孔子，墨子，老子，孟子，莊子，荀子和韓非。</b></p><p class="ql-block">他們的名字在全球華人地區(qū)是家喻戶(hù)曉而古老的諸子百家智慧呢，對(duì)中國(guó)現(xiàn)代人有何啟示呢?</p><p class="ql-block">對(duì)我們的日常生活又有哪些幫助呢? 今天我們就看看中庸與自強(qiáng)的做人智慧。</p><p class="ql-block">儒家講德德的最高境界呢?是中庸。孔子說(shuō)，中庸之為德也，其至矣乎。</p><p class="ql-block">那么，什么是<b>中庸</b>呢?</p><p class="ql-block">中好理解，<b>就是不走極端，庸呢，就是不唱高調(diào)。</b></p><p class="ql-block">第一句話(huà)好理解啊，孔子有句名言叫<b>過(guò)猶不及，</b>也就是說(shuō)，一件事兒一旦做過(guò)頭了，等于是沒(méi)做到，弄不好啊，還會(huì)更糟糕。</p><p class="ql-block">怎樣才對(duì)呢? <b>不缺位，不越位，不過(guò)頭，不掉隊(duì)，凡事恰到好處，這就是中庸之道。</b></p><p class="ql-block">高明的做人就是指兩用中，就說(shuō)做人吧，做人很難。</p><p class="ql-block">一個(gè)人呢，質(zhì)樸是好的，真誠(chéng)是好的，坦率是好的，但如果一點(diǎn)兒修養(yǎng)都沒(méi)有，就會(huì)粗鄙，粗俗，粗魯。</p><p class="ql-block">這在孔子那兒啊，就叫做 <b>制勝文則也。</b></p><p class="ql-block">相反呢，如果太講修飾，過(guò)于文雅，便難免裝腔作勢(shì)，顯得虛偽。這在孔子那里啊，就叫做 <b>文勝智則使。</b></p><p class="ql-block">那該如何是好呢?</p><p class="ql-block">答案就是文質(zhì)彬彬。</p><p class="ql-block"><b>彬彬就是文治兼?zhèn)洌?lt;/b>一家一半兒，這條原則啊，不但用于文雅和質(zhì)樸，也適用于文與武，剛與柔以及一切矛盾對(duì)立的雙方。</p><p class="ql-block">因此孔子說(shuō)，文質(zhì)彬彬，然后君子，這就是中。</p><p class="ql-block">我們?cè)僬f(shuō)庸吧，</p><p class="ql-block">有一次啊，有人問(wèn)孔子以德報(bào)怨怎么樣啊?</p><p class="ql-block">孔子反問(wèn)，<b>何以報(bào)德嘞?</b></p><p class="ql-block">也就是說(shuō)，你拿恩德回報(bào)了仇怨，請(qǐng)問(wèn)又拿什么去回報(bào)恩德嘞?</p><p class="ql-block">當(dāng)然，你也可以以德報(bào)德，但恩德和仇怨都用于恩德回報(bào)，這公平嗎?</p><p class="ql-block">當(dāng)然不公平了。</p><p class="ql-block">以德報(bào)怨和以德報(bào)德未必矛盾，因?yàn)橐粋€(gè)人的恩德并不見(jiàn)得都回報(bào)了仇怨，問(wèn)題在于，這樣一種道德高標(biāo)，卻并不是大多數(shù)人都能做得到的，做不到又提倡那就是唱高調(diào)了。唱高調(diào)的結(jié)果就只能是造就偽君子。</p><p class="ql-block">但以德報(bào)怨做不到，以怨報(bào)怨也不能提倡啊，因?yàn)橐栽贡г沟慕Y(jié)果就是冤冤相報(bào)，惡性循環(huán)，沒(méi)完沒(méi)了了。這就有了一個(gè)新問(wèn)題，我們應(yīng)該怎么辦?</p><p class="ql-block">孔子說(shuō)了八個(gè)字 <b>以直報(bào)怨，以德報(bào)德。</b></p><p class="ql-block">已直抱怨呢，就是你認(rèn)為應(yīng)該怎么回報(bào)啊，也能夠怎么回報(bào)，那就怎么回報(bào)，這種回報(bào)啊，可能是以德報(bào)怨，也可能是以怨報(bào)怨，也可能是既不德也不怨，干脆不報(bào)。</p><p class="ql-block">至于是哪一種，全看應(yīng)不應(yīng)該和你能不能做得到，這就大家都能做到了。</p><p class="ql-block">因此是庸庸，就是不唱高調(diào)。</p><p class="ql-block">于是我們要問(wèn)，以德報(bào)怨是誰(shuí)的主張呢? 老子。</p><p class="ql-block">那么，老子是唱高調(diào)的人嗎?也不是。的確，老子也不是唱高調(diào)的人。</p><p class="ql-block">他的主張就是水往低處流，人也往低處躲，這又豈能是唱高調(diào)的呢?</p><p class="ql-block">而恰恰又是反調(diào)，這種反調(diào)老子一書(shū)當(dāng)中是比比皆是。比如大家都會(huì)說(shuō)弱肉強(qiáng)食，它說(shuō)的是弱者生存，都說(shuō)應(yīng)該陽(yáng)剛，他說(shuō)不如陰柔。都說(shuō)男尊女卑，他說(shuō)女人更具優(yōu)勢(shì)。</p><p class="ql-block">都說(shuō)與時(shí)俱進(jìn)，他說(shuō)最好退回原始。</p><p class="ql-block">總之什么話(huà)他都是反著來(lái)，所以叫反調(diào)。以德報(bào)怨，報(bào)的是怨，得的是德，這就是天道。</p><p class="ql-block">可惜天道遠(yuǎn)，人道近，因此孔子要講以直報(bào)怨。</p><p class="ql-block"><b>可見(jiàn)孔子說(shuō)的是中庸，因?yàn)槭侵v人道。</b></p><p class="ql-block"><b>老子唱反調(diào)，那是因?yàn)橹v的是天道。</b></p><p class="ql-block">那么有沒(méi)有什么是天道和人道都講的嘞?</p><p class="ql-block">就是我們下面要說(shuō)的荀子。</p> <p class="ql-block">荀子是先秦儒家第三位大師，作為戰(zhàn)國(guó)晚期的思想家，他很希望做一次總結(jié)性發(fā)言。</p><p class="ql-block"><b>荀子要回答什么問(wèn)題呢?</b></p><p class="ql-block"><b>是天道與人性。</b></p><p class="ql-block">這恰恰是孔子不講的，子貢就說(shuō)，從沒(méi)聽(tīng)過(guò)老師提過(guò)這兩個(gè)話(huà)題。其實(shí)準(zhǔn)確地說(shuō)呀，孔子是講天命，不講天道，懂人心，不講人性。</p><p class="ql-block">為什么不講嘞?</p><p class="ql-block">值得琢磨。先看什么是天命，天命包括天和命。</p><p class="ql-block">而命呢，有兩種，一指性命，二指命運(yùn)，前者表現(xiàn)為生與死，后者表現(xiàn)為貧與富，貴與賤，窮與達(dá)。貧富指有錢(qián)沒(méi)錢(qián)，貴賤指地位高低。窮達(dá)指有路沒(méi)路，大到康莊就叫達(dá)，走投無(wú)路就叫窮。那么命由誰(shuí)定呢? 生死，貧富貴賤，窮達(dá)這些都看天意，這就叫做生死有命，富貴在天了。既然如此，那就聽(tīng)天由命了。</p><p class="ql-block">因此，孔子雖然講天命，卻只關(guān)心命而不關(guān)心天，不關(guān)心天，當(dāng)然也就不講天道。問(wèn)題是你不講，人家講啊，老子講，莊子也講，還講的是頭頭是道。這就讓儒家在爭(zhēng)鳴中落了下風(fēng)了。</p><p class="ql-block">事實(shí)上啊，只講是什么，不講為什么，并不能滿(mǎn)足人們的好奇心，也不能從根本上解決問(wèn)題啊。于是到了戰(zhàn)國(guó)晚期，荀子就代表儒家來(lái)講天道。荀子講天道跟道家一樣嗎?</p><p class="ql-block">有異有同，相同之處就是在于以天道說(shuō)人道。</p><p class="ql-block">不同之處呢，則在于對(duì)天道的理解 </p><p class="ql-block"><b>，道家的理解是天道無(wú)為。</b></p><p class="ql-block"><b>荀子的理解呢，則是天道自為。</b></p><p class="ql-block">荀子說(shuō)，天行有常，不為遙存，不為桀亡。</p><p class="ql-block">這里面的意思非常清楚，自然界有自己的規(guī)律，并不以社會(huì)的集體意志或者是某個(gè)人的個(gè)人意愿為轉(zhuǎn)移。</p><p class="ql-block">荀子說(shuō)，天不會(huì)因?yàn)槿藗兒ε潞渚蜎](méi)有冬季，地也不會(huì)因?yàn)槿藗兒ε逻b遠(yuǎn)就不再?gòu)V闊。</p><p class="ql-block">那么一個(gè)君子難道會(huì)因?yàn)樾∪顺吵橙氯戮屯Ｖ剐袆?dòng)了嗎? 當(dāng)然也不會(huì)。由此，荀子得出了結(jié)論:<b>天有常道矣，地有常數(shù)矣。君子有常體矣。</b></p><p class="ql-block">道就是規(guī)律，術(shù)就是法則，體就是標(biāo)準(zhǔn)。也就是說(shuō)，天有恒定的規(guī)律，地有恒定的法則。君子有恒定的價(jià)值觀，也有恒定的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。天地人都自為。對(duì)，是自為，不是無(wú)為。</p><p class="ql-block">這就接過(guò)了道家的思想武器，又與道家劃清了界限。那么，君子的常體又是什么呢?</p><p class="ql-block">自強(qiáng)。<b>荀子說(shuō): 君子與小人的區(qū)</b></p><p class="ql-block"><b>別就在于君子敬在其己者，小人慕其在天者。</b></p><p class="ql-block">也就是說(shuō)，君子最看重的是屬于自己的東西，他尊重自己的不懈努力，從來(lái)不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上，而整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。也許這就是荀子的生存之道。與其怨天尤人，不如奮發(fā)圖強(qiáng)，與其聽(tīng)天由命，不如自力更生。這當(dāng)然很勵(lì)志。</p><p class="ql-block"><b>于是他就后來(lái)變成了中華民族的民族精神，天行健，君子以自強(qiáng)不息。</b></p><p class="ql-block"><b>天自為，則人自為，天行健則人自強(qiáng)。</b></p><p class="ql-block">這就是荀子思想的邏輯結(jié)論。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">2025年1月4日音頻轉(zhuǎn)文字</p>