道德經(jīng)（三）孝友無(wú)雙 <p class="ql-block">第二十一章</p><p class="ql-block">孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：最高的道德形態(tài)，是徹底順從道。道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實(shí)在。在他的深遠(yuǎn)幽暗中，有一個(gè)精神存在著。這個(gè)精神至真至切，充滿了信實(shí)。從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬(wàn)物之父。我怎么曉得萬(wàn)物之父呢?就是由他而來(lái)。 </p> <p class="ql-block">第二十二章</p><p class="ql-block">曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以圣人抱一為天下式[1]。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。</p><p class="ql-block">【翻譯】：受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏 的便獲得，富有的便迷惑。 所以，圣人與道合一，做天下人認(rèn)識(shí)上天的器具。不自以為能看見(jiàn)，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大 功告成。不自以為大，所以為天下王。 正因?yàn)椴粻?zhēng)不競(jìng)，天下沒(méi)有能與之爭(zhēng)競(jìng)的。古人說(shuō)"受屈辱必得成全"的話，豈是虛構(gòu)的嗎?那確實(shí)得成全者，天下便歸屬他。 </p> <p class="ql-block">第二十三章</p><p class="ql-block">希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：少說(shuō)話，合乎自在本相?？耧L(fēng)刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰(shuí)呢?是天地。天地都不能長(zhǎng)久， 何況人呢?所以，從事于道的人就認(rèn)同道，有德的人就認(rèn)同德，失喪的人就認(rèn)同失喪。認(rèn)同道的人，道便悅納他;認(rèn)同德的人，德便歡迎他;認(rèn)同失喪的人，失喪便擁抱他。信心不足，才有不信。 </p> <p class="ql-block">第二十四章</p><p class="ql-block">企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見(jiàn)的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我夸耀的徒勞無(wú)功，自高自大的不能為首。從道的眼光來(lái)看，這些東西像多余的飯，累贅的事，只會(huì)讓人厭惡。有道的人不會(huì)這樣的。 </p> <p class="ql-block">第二十五章</p><p class="ql-block">有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：在產(chǎn)生天地之前，有一個(gè)混然一體的存在。寂靜啊，空虛啊!獨(dú)立自在，永不改變。普天運(yùn)行，永不疲倦。稱得上是天地萬(wàn)物的母親。我不知道他的名字，姑且寫(xiě)作"道"，勉強(qiáng)起個(gè)名字叫"大"。大，便無(wú)限飛逝，飛逝而致遠(yuǎn)，至遠(yuǎn)而回返。所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個(gè)為大的，人是其中之一。然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。 </p> <p class="ql-block">第二十六章 </p><p class="ql-block">重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：重是輕的根基，靜是躁的主人。所以君子每天出行時(shí)都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國(guó)君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。輕浮就會(huì)失根，驕躁就會(huì)失控。</p> <p class="ql-block">第二十七章</p><p class="ql-block">善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒(méi)有暇疵，善于計(jì)算的不用器具。善于關(guān)門(mén)的不用門(mén)插，卻無(wú)人能開(kāi);善于捆綁的不用繩索，卻無(wú)人能解。 圣人就是這樣一直善于拯救世人，無(wú)人被棄之不顧;一直善于挽救萬(wàn)物，無(wú)物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。所以說(shuō)，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財(cái)。如果不敬重老師，或者不愛(ài)惜其資財(cái)，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個(gè)至關(guān)重要的奧妙啊! </p> <p class="ql-block">第二十八章 </p><p class="ql-block">知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大智不割。 </p><p class="ql-block">【翻譯】： 知道其雄偉強(qiáng)壯，卻甘守雌愛(ài)柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，(使人)復(fù)歸于純潔的嬰兒。知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認(rèn)識(shí)上天的工具。作為世人認(rèn)識(shí)上天的工具，永恒的恩德至誠(chéng)不移，(使人)復(fù)歸于無(wú)限的境界。知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，(使人)復(fù)歸于存在的本原。這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權(quán)者。如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。 </p> <p class="ql-block">第二十九章 </p><p class="ql-block">將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 </p><p class="ql-block">【翻譯】： 想用人為的努力去贏得天下，我看達(dá)不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖氣的，就有吹冷風(fēng)的;有促其強(qiáng)盛的，就有令其衰弱的;有承載的，就有顛覆的。所以圣人擯棄一切強(qiáng)求的、奢侈的和驕恣的東西。 </p> <p class="ql-block">第三十章 </p><p class="ql-block">以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 </p><p class="ql-block">【翻譯】：用道來(lái)行使主權(quán)的人，不靠武力而稱強(qiáng)天下。用武力總是有報(bào)應(yīng)的。軍隊(duì)進(jìn)駐之地，荊棘便長(zhǎng)出來(lái);每逢大戰(zhàn)之后，兇年接著來(lái)到。良善自會(huì)結(jié)果，無(wú)須強(qiáng)奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強(qiáng)。任何事物一逞強(qiáng)示壯就會(huì)老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。</p>