老子《道德經》——混元之祖太清之尊，五千玄言包括乾坤荷香妙玉 <p class="ql-block"> 混元之祖太清之尊，五千玄言包括乾坤，老子《道德經》被稱為“萬經之王”，已流行2000多年，其妙之處在于它原文5126個字，解讀卻有5000萬字，它本不是用來讀的，而是用來悟的。它是世界公認的大智慧，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，給世人留下不朽的精神財富！</p><p class="ql-block"> 觸動我初寫之念來源于此，選擇用何種字體來寫，讓我略有所思，最終確定為漢儀篆。篆書即官書，字劃圓轉，尚婉而通，貼合年代久遠，于是自畫自寫自拍自構思字體大小，格式方寸，篇幅的長短，以展示原文的完整，圖文的美感，經文的古樸，歷史的厚重。</p><p class="ql-block"> 當一筆在手，屏住呼吸，全神貫注，一氣呵成之時，足以讓人在繁忙之余沉淀下來，傾聽自己心靈的律動，一筆一劃間讓自己做到心靜相宜，輕重調氣，柔剛相濟，拐角彎邊，自然流暢，方圓結體，橫豎鑒筆，雖行云流水不及，但時常能心流涌動，自我陶醉，趣味無窮。</p><p class="ql-block"> 漢儀篆與現(xiàn)代字相比，雖為象形，但變化有趣。我記錄了一下，有些字完全變形，如：存，之，似。有些字象動物，如功：象大雁，地：象地上的蟲，不：象倒酒杯，乎：象恐龍，四：象凳子，寸：象黨旗，宰：頭象合十的手。有些字是原形，如：其，象，帝，同，精等。有些字變復雜，如沖，動。有些字左右反向，如和，孟，綿，今。有些字對稱結構，如為，現(xiàn)代為字變簡化了。有些字很形象，如：身。有些字動感強，如：久：飛起來了。六：像一個雙手揣在荷包里的人。與：象吐舌頭，親：現(xiàn)代字親只保留了半邊。還有面目全非的字 ：如智等。</p><p class="ql-block"> 越簡單的字越難寫，許多字是沒有寫過的，但可以舉一反三。寫的過程是心態(tài)，是定力，是專注，是美的享受，更是一個學習的過程。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》一至二章 道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三至五章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六至九章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道哉。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》十至十二章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》十三至十四章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》十五至十六章 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識。故強為之容:豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》十七至十九章 太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。大道廢，焉有仁義，智慧出，焉有大偽，六親不和，焉有孝慈，國家昏亂，焉有忠臣。絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十章 絕學無憂。 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸！眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十一至二十二章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十三至二十四章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地，天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得得之。同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十五至二十六章 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十七至二十八章 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》二十九至三十章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或強或贏；或覷或吹；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三十一至三十二章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。道恒無名，樸雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三十三至三十五章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三十六至三十七章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。道常無為，而無不為； 侯王若能守之，萬物將自化； 化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸； 鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》三十九至四十章 昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本也！非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》四十一至四十二章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大白若辱；大方無隅；大器免成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》四十三至四十六章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。出于無有，入于無間，吾以是知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正。天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊，咎莫大于欲得，禍莫大于不知足，故知足之足，此恒足矣。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》四十七至四十九章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。圣人恒無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》五十至五十一章 出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》五十二至五十三章 天下有始，以為天下母。既得其母又知其子，既知其子復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》五十四至五十五 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》五十六至五十七章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》五十八至六十章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫之其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根，固柢，長生久視之道。治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十一至六十二章 大國者下流，天下之交，天下之牝也，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國?；蛳乱匀?，或下而取。大國不過欲，兼畜小國，小國不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十四章 其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十五至六十六章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人之在民前也，必以身后之；其在民上也，必以言下之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十七至六十八章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細矣夫。我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能為成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。古之善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》六十九至七十二章 用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；執(zhí)無兵，乃無敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝。吾言甚易知，甚易行。而人莫之能知，莫之能行。言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。 知不知，上矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》七十三至七十五章 勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢于貴生。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》七十六至七十七章 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。故堅強處下，柔弱處上。天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》七十八至七十九章 天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王，正言若反。和大怨，必有余怨。抱怨以德，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》八十至八十一章 小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"> 《道德經》共81章，我集中在36頁紙上，歷時半年，利用業(yè)余時間書寫完成，拍攝選在下午時間段，以望不同章節(jié)拍攝的紙張光線相近。</p><p class="ql-block"> 《道德經》我看過許多遍，也背誦過，聽過講座，如今我又寫了一遍，可以說有“見自己，見天地，見眾生”之覺的生命之悟，其自然，無為，樸素，尊重規(guī)律的哲學思想也成為我生活學習工作的準則。</p><p class="ql-block"> 書法是具有民族特色的傳統(tǒng)藝術，博大精深，作為書法愛好者，其字體背后體現(xiàn)著書寫者的心境，思想，眼界，透視著人的性格，內在素養(yǎng)，積極樂觀的人生態(tài)度，對藝術靈秀之美的鑒賞，以及對國學文化的敬重。古言云：字如其人，字正人正，通過書寫，讓我在迷茫，浮躁，壓力，疲憊，忙碌之時尋找到另一種境界，提升審美能力，養(yǎng)成細致、觀察、專注、沉著、持久、冷靜的良好習慣，達到心靈的寧靜，安祥，淡定，從容，收獲積極美好的人生。書海無涯，學無止境，在實踐中還要不斷地與大家學習交流提高！</p><p class="ql-block"> “以天下之至柔，騁天下之至堅”， “天之道，為而不害，人之道，為而不爭”這些《道德經》經典名句與大家共勉！感謝大家欣賞與關注！</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p>